<div dir="ltr"><br><div class="gmail_quote">---------- Forwarded message ----------<br>From: <b class="gmail_sendername">peter waterman</b> <span dir="ltr">&lt;<a href="mailto:peterwaterman1936@gmail.com">peterwaterman1936@gmail.com</a>&gt;</span><br>Date: Sat, Jun 18, 2016 at 12:59 AM<br>Subject: [NetworkedLabour] Fwd: [Debate-List] (Fwd) Radical leisure, less work, more commoning (Eva Swidler)<br>To: carlintovar &lt;<a href="mailto:carlintovar@infonegocio.net.pe">carlintovar@infonegocio.net.pe</a>&gt;, &quot;&lt;<a href="mailto:networkedlabour@lists.contrast.org">networkedlabour@lists.contrast.org</a>&gt;&quot; &lt;<a href="mailto:networkedlabour@lists.contrast.org">networkedlabour@lists.contrast.org</a>&gt;, p2p-foundation &lt;<a href="mailto:p2p-foundation@lists.ourproject.org">p2p-foundation@lists.ourproject.org</a>&gt;, &quot;<a href="mailto:CRITICAL-LABOUR-STUDIES@jiscmail.ac.uk">CRITICAL-LABOUR-STUDIES@jiscmail.ac.uk</a>&quot; &lt;<a href="mailto:CRITICAL-LABOUR-STUDIES@jiscmail.ac.uk">CRITICAL-LABOUR-STUDIES@jiscmail.ac.uk</a>&gt;<br><br><br><div dir="ltr"><div style="font-size:small"><br></div><div class="gmail_quote">---------- Forwarded message ----------<br>From: <b class="gmail_sendername">Patrick Bond</b> <span dir="ltr">&lt;<a href="mailto:pbond@mail.ngo.za" target="_blank">pbond@mail.ngo.za</a>&gt;</span><br>Date: Fri, Jun 17, 2016 at 7:39 PM<br>Subject: [Debate-List] (Fwd) Radical leisure, less work, more commoning (Eva Swidler)<br>To: &quot;<a href="mailto:scorai@listserver.njit.edu" target="_blank">scorai@listserver.njit.edu</a>&quot; &lt;<a href="mailto:scorai@listserver.njit.edu" target="_blank">scorai@listserver.njit.edu</a>&gt;, DEBATE &lt;<a href="mailto:debate-list@fahamu.org" target="_blank">debate-list@fahamu.org</a>&gt;, <a href="mailto:progeconnetwork@googlegroups.com" target="_blank">progeconnetwork@googlegroups.com</a><br><br><br>
  

    
  
  <div bgcolor="#FFFFFF" text="#000000">
    <p><i>Monthly Review</i><br>
    </p>
    
      <h1>Radical Leisure</h1>
    
    <div>
      <div>by <span><a href="http://monthlyreview.org/author/evaswidler/" title="Posts by Eva Swidler" rel="author" target="_blank">Eva Swidler</a></span></div>
      <span></span>
      <div><br>
      </div>
    </div>
    
      <div><span><br>
        </span></div>
      <p>Connections, both real and hoped for, between the labor
        movement and environmentalists have been news for at least
        fifteen years now. The possibility of such a connection came
        into wider view at the Seattle World Trade Organization protests
        in <a href="tel:1999" value="+661999" target="_blank">1999</a>, when alliances between trade unionists and other
        protest groups made headlines with catchy phrases like
        “Teamsters for Turtles”—or, more prosaically, the “blue-green
        alliance,” in reference to blue-collar workers joining with
        green ecological activists. Despite the once-exciting and novel
        possibility being now institutionalized in such organizations as
        the Labor Network for Sustainability, the Blue-Green Alliance,
        and SustainLabour, the thrill seems to be gone for mainstream
        environmentalist discourse, and labor has largely faded from
        view.</p>
      <p>To be fair, the environmental movement has incorporated labor
        into its thinking in some ways. “Green jobs” for the building
        trades are often cited as a social benefit of retrofitting
        structures for energy efficiency or new energy technologies, to
        prove that reducing energy consumption and carbon production
        need not harm the working class. Environmentalists point to the
        health hazards that workers face in environmentally toxic
        environments—farmhands handling pesticides, workers
        manufacturing chemicals, miners—as destructive to humans and the
        larger ecology alike. A general willingness to campaign for
        workers’ rights alongside environmental responsibility is
        evident, as a sort of acknowledgment of the moral rectitude of
        fellow activists. Meanwhile, and in return, ecological activists
        hope that workers will take up environmental issues as part of a
        broad progressive agenda, creating a patchwork alliance.</p>
      <p>Some environmentalists have even located capitalist dynamics at
        the heart of contemporary environmental destruction, while
        nevertheless failing to conclude that anti-capitalism is the way
        forward. The “voluntary simplicity” movement, zero-growth
        advocates, or the Transition Town movement all identify constant
        growth and ever-expanding consumption as motors of environmental
        destruction. Yet none of these groups seem to see the people
        whose labor enacts that destruction as key to their fight.</p>
      <p>Union and labor activists understand the issue somewhat
        differently. They recognize the connections that
        environmentalists draw between dangerous work and the pollution
        that that work produces, or between energy efficiency plans for
        buildings and the employment those plans create. But labor often
        wants to claim a more central role in the fight for a
        sustainable world. SustainLabour, the International Labour
        Foundation for Sustainable Development, says: “Workplaces are at
        the center of production and consumption, therefore they should
        be central locations in any effort aimed to change production
        and consumption patterns at local, national and international
        levels.” Yet even this organization focuses on familiar ways of
        linking workers and ecological destruction: training workers on
        chemical risks, campaigning for green jobs, or urging climate
        change researchers to consider the most vulnerable populations
        in their analysis. The Blue-Green Alliance likewise pushes for
        infrastructure works, efficiency initiatives, and funding to
        subsidize fuel-efficient vehicle production. Such campaigns to
        counter the incessantly repeated shibboleth of “jobs versus the
        environment” are important, but the strain of being so
        reasonable appears to have consumed labor’s radical potential:
        to save the planet by challenging capitalism, profit, and even
        work itself.</p>
      <p>Radicals hardly do better. In her recent bestseller <i>This
          Changes Everything: Capitalism vs. the Climate</i>, Naomi
        Klein claims the anti-capitalist mantle of the book’s title and
        gives a brief shout-out to the idea of the shorter work week as
        an important strategy to reduce climate change. In interviews,
        she explains that shorter work weeks could reduce the size of
        the economy and thus limit environmental destruction, while
        still allowing for necessary production. They would also give
        people more time to live in less consumptive ways—to grow
        kitchen gardens, or to cook at home, or to walk and bike places
        instead of driving. Juliet Schor and organizations like the Take
        Back Our Time Network and the New Economics Foundation have all
        said the same for years. Rather than the so-called “productivity
        dividend” (the greater economic capacity that results from
        constant increases in worker productivity) going toward greater
        profits for capitalists, or occasionally to slightly higher
        wages, annual increases in worker productivity could lead to a
        decrease in the amount of time that people work, while leaving
        the quantity of goods and services produced unchanged. Voilà, a
        steady-state economy.</p>
      <p>Unfortunately, calls for a shorter work week tend to sidestep
        the thorny question of just who will make it happen. After all,
        a call for shrinking economies is effectively a rejection of
        capitalism and the profit motive itself—and that will take a
        fight. If the goal of that fight is to reduce work hours, then
        workers seem like the strongest candidates to take it on. But
        the discourse around the shorter work week makes no mention of a
        labor movement, unions, or the working class. This vision seems
        to presume that people of all classes will get together and talk
        to their neighbors, then overthrow the world economy: a
        simplistic, just-do-it voluntarism meets anti-capitalism. But
        meanwhile, the prime concerns of working-class movements over
        past millennia (beyond sheer survival) have been struggles over
        time and leisure, and only the working classes have ever had
        success on that front. Clearly the working-class fight against
        work and for leisure is a missing keystone in the struggle to
        defend nature against incessant growth.</p>
      <p>In his classic <a href="tel:1967" value="+661967" target="_blank">1967</a> article “Time, Work-Discipline and
        Industrial Capitalism,” E. P. Thompson described English
        workers’ everyday struggles against the capitalist regimentation
        of life. Workers of many sorts resisted the very designation of
        time as the proxy for work, and time measurement as the measure
        of labor; people still held onto earlier, alternative ideas of
        work, time, and leisure. In studying pre-capitalist societies
        around the world, Marshall Sahlins and later anthropologists
        have documented other cultures’ similar prioritization of a
        richness of social interaction over that of material goods. In
        what Sahlins called the “original affluent society,” affluence
        was measured by leisure rather than by the accumulation of
        wealth. Building on this insight, agricultural historians have
        also grown increasingly intrigued by foraging peoples who
        understood the domestication of crops, but consciously chose to
        reject or abandon agriculture as simply too much work,
        preferring their non-agricultural lives of greater freedom—and
        greater free time.</p>
      <p>In consonance with what we might call this “leisure ethic” of
        pre-capitalism, which rejects the work-intensifying proclivities
        of bosses, the recorded history of early capitalist production
        in Europe and North America—at least outside of slavery—shows
        work as an integrated part of daily life, accompanied by eating
        and socializing, much to the chagrin of emerging industrialists.
        As Eric Wolf writes in his classic <i>Europe and the People
          Without History</i>, in European economies on the eve of
        industrialization, as long as industrial work was merely
        supplementary to the central work of keeping a farm, and had to
        compete with far more attractive recreational activities, such
        as holidays and family life, the organizers of industrial
        production would be searching for ways to “subdue the refractory
        tempers of work-people accustomed to irregular paroxysms of
        diligence,” in the words of one industrialist in <a href="tel:1835" value="+661835" target="_blank">1835</a>. The
        working-class life of balancing subsistence with leisure, which
        so irked the bourgeoisie, incorporated just enough production
        for capitalists as was necessary to satisfy a boss or tax man or
        to keep the wolf from the door, and no more.</p>
      <p>The first attack on that independent working life was to create
        a system of measurement of labor based on time. The clock and
        the accompanying constant consciousness of time, and then the
        dedication of large portions of that now-measured time purely to
        a distinct activity called “work,” are elements of everyday
        existence that most of us can hardly fathom living without. Yet
        workers fought long and hard against this imposition of the time
        measurement of labor, and against the way in which designated
        work hours ripped apart the fabric of daily household life,
        which had blended conversation and community with economic
        activities.</p>
      <p>In other words, the working classes of Europe and North America
        a few centuries ago lived in a state of rough sufficiency,
        despite their poverty. They refused to work simply in order to
        obtain more. They preferred to honor “Saint Monday” with
        leisure. Only when they lost this battle against the measurement
        of time and the standardization of labor did workers turn from a
        fight against time to a fight <i>over</i> or <i>for</i>
        time—that is, to a fight for shorter working hours.</p>
      <p>Once self-directed labor had been replaced by industrial
        regimes and time discipline had been imposed, workers still held
        onto the value of leisure, making shorter hours a key demand at
        least as important as higher pay; Paul Lafargue’s anti-work
        manifesto <i>The Right To Be Lazy</i>, published in <a href="tel:1883" value="+661883" target="_blank">1883</a>, was
        a bestseller, reprinted many times and eagerly read throughout
        the global labor movement. The fight for shorter hours in Europe
        and North America lasted, by most reckonings, until the Second
        World War. Historian Benjamin Hunnicutt has devoted much of his
        career to describing labor’s fight for shorter hours in the
        United States, describing a series of working-class visions of a
        life with greater purposes than either work or consumption: a
        religious vision of the divine destiny for humans, a secular
        vision of active citizenship, and ideas of self-improvement. As
        a result of that persistent struggle, for more than a century
        after the invention of industrial work time, work hours in the
        West declined steadily.</p>
      <p>That fight for time, however, came to an end decades ago. Now
        those with jobs demand higher wages instead, and perhaps even
        overtime work, while the many unemployed and underemployed fight
        to work at all. Today the dominant idea of a working-class
        agenda is to fight to be allowed to sell one’s time.</p>
      <p>In the seventy years since organized labor gave up on shorter
        hours, not only did the length of the U.S. work week bottom out,
        then begin a steady climb that still continues, but labor force
        participation rates also rose. Women work for pay at
        ever-increasing levels; the elderly work until death. Ever-more
        hours work are siphoned from households, drawing in ever-more
        people. Multiple economic realities, as well as complex gender
        dynamics and drives toward women’s economic independence, have
        propelled more members of the working class into the paid
        workforce. Yet beyond that, we seem to have missed the fact that
        the motivating proletarian hope for a better world, formerly
        defined by maximizing free time and leisure, has been
        increasingly replaced by a vision of ever-expanding personal
        consumption.</p>
      <p>In a curious circle, the workday once again seems less distinct
        from the rest of life, without a clear division between what we
        owe our employer and what belongs to us and our families; we
        live more and more in a world without demarcated work and
        leisure. But unlike Thompson’s loitering, sauntering, idle
        cottagers, who might choose to weave when pushed to it, who
        spent their days in self-direction and self-determination and
        resented the hours lost to paid work, this new, unbounded world
        is turned upside down. It is one in which all time is potential
        work time, and vacations are viewed as a theft from the boss.</p>
      <p>Networks such as Take Back Our Time and movements such as
        voluntary simplicity have tried—without much broad appeal or
        success—to resurrect alternative understandings of prosperity.
        While undoubtedly some workers have continued to value time over
        money, the public discourse of “simplicity” has not attracted
        them or incorporated them. As the social movement that created
        and sustained a resistance to time discipline for centuries, and
        continued to fight for time once their fight against time was
        lost, the absence of labor from the simplicity forum is a
        striking and fatal flaw.</p>
      <p>Labor historians—at least the few who have studied the struggle
        over work time—have noted a few key points worth recalling.
        First, no drop in work hours has been won without a fight by the
        working class. The leisure society that was promised into the
        1970s never arrived, precisely because organized labor had
        abandoned the fight for shorter hours several decades earlier.
        Voluntary simplicity movements, whatever their name—work-life
        balance, life downsizing, slackerdom, the DIY movement—have
        never succeeded in reducing work hours on a social level. As a
        hodgepodge of individual actions, they fail to address the
        economic and social imperatives to work.</p>
      <p>Professionals, in particular, have failed as a class to hold
        the line on work intensity or work volume, and academics writing
        about labor provide a prime example. With seemingly no personal
        experience of their own of either individual or communal work
        resistance or of a leisure ethic, researchers in labor history
        have been almost blind to the rejection of work, and have shaped
        the labor literature accordingly.</p>
      <p>Those activities that the few working-class studies researchers
        examining the topic call “work resistance”—including
        drunkenness, absenteeism, loafing, and hoboism—could be
        considered proletarian forms of voluntary simplicity. Certainly
        capitalists have historically taken this grassroots
        working-class leisure ethic as a very serious threat indeed.
        Cultural wars against alcohol and laziness, legal sanctions
        against vagrancy, and the psychological training of children
        into obedience and work discipline through mass enforced
        schooling all reflect the intensity of the attack on proletarian
        resistance to work.</p>
      <p>These maneuvers historically depended on even more basic
        punishments and tools, such as economic structures that
        threatened starvation and disaster for those who would not work.
        In earlier centuries, when the fight over time was more
        explicit, Western capitalists designed low pay levels to force
        workers into working more hours. In later years and in other
        parts of the globe, a variety of other strategies have been
        employed to extract work from the unwilling, including requiring
        taxes or fees from subsistence households in order to force
        people into participation in the cash economy, and dispossessing
        people of their means of subsistence or production in order to
        drive people into employment by others. Yet amidst all this
        enforcement of labor, workers maintained their own vision of
        leisure and independent time. This vision animated organized
        labor and drove the successful trajectory of decreasing work
        hours until the fateful mid-twentieth century moment when unions
        gave up the fight for time.</p>
      <p>But why did organized labor stop fighting for shorter hours? No
        one seems to know. Clearly this choice coincided with other
        deeply conservative union developments, including purges of
        leftists from the ranks. A desire for free time was even painted
        as an effeminate demand of the weak and women. Whatever the
        causes, however, it is clear that since organized labor ceased
        its push for shorter hours, work hours leveled off and then
        began lengthening, despite ever-increasing worker productivity.
        If work time is to be reduced again, history shows that it is
        workers themselves who will have to accomplish this.</p>
      <p>Students of the erosion of public life have focused in recent
        years on the cultural “commons”—the elements of social life that
        we (often unthinkingly) share, from cuisine to language to
        street fashion. But little has been done to connect either the
        concepts of the cultural commons or public life with the leisure
        ethic and the fight against work—a connection central to both
        spheres.</p>
      <p>Without vital public spheres and cultures, leisure is
        unattractive; if and when we become individuals without an
        imperative to go to work, and if we are simultaneously without a
        community to be part of, we have “time on our hands,” time to be
        filled, time to be “killed,” time to be “passed.” We need to
        “stay busy.” When work so fills our lives and our society that
        we go to work even on days off to be in the company of others;
        when we do not take vacation days because we do not know what to
        do with ourselves outside work; when schoolchildren eagerly
        anticipate returning to their hated schools because time hangs
        so heavily on them in the summers; then there is no doubt that
        work reduction cannot be instituted individually. An alternate,
        collective, social world must co-exist with our work worlds, to
        provide an alternate home, an alternate web of connections, an
        alternate identity, an alternate constellation of values,
        activities, and purposes, even alternate markings of time.</p>
      <p>Circularly, the commons and the public sphere require adequate
        leisure. To restore a social world independent of the market and
        the workplace, and to keep the commons vital, we need the
        leisure time to inhabit the commons. We also need our
        communities to have time to be there with us—hanging on the
        porch chatting, shooting hoops at the rec center, jamming in the
        basement. In other words, we need both a vital cultural commons
        beyond the world of paid labor and we need a leisure ethic, a
        constant challenge to the very concept and valorization of work.
        A leisure ethic and the public commons depend on each other. And
        for both of these, collectivity is key. With the communal
        revalorization of leisure, by pushing back against the constant
        attempts of capital to encroach on work-free time and the
        unmonetized forms of everyday life and community, we take up the
        most foundational struggle, the struggle against work itself.</p>
      <p>I’ve already noted that academic professionals, notorious for
        their own ever-rising standards of work hours and productivity,
        have failed to appreciate the importance of work resistance, not
        merely as a weapon of class rebellion, but as an essential
        element of sustainability for the planet. Similarly, they have
        failed to appreciate the necessity of an ongoing community
        outside the workplace to advance an alternative to a world
        consumed by work. Rarely experiencing membership in such an
        external community themselves, they cannot imagine its
        centrality to breaking the stranglehold of laboring.</p>
      <p>Activists for the commons, however, as well as proponents of
        voluntary simplicity, have zeroed in on the construction and
        maintenance of a shared social world and cultural commons as
        vital to the planetary future. Yet they have met with little
        notable popular success. Lacking a confrontational energy, they
        have failed to fundamentally reject work and work-time as we
        know it. This rejection has historically come successfully from
        only one source—the working classes.</p>
      <p>The organized labor movement of the moment, fighting rearguard
        actions against neoliberalism, appears unable to mount such a
        cultural critique of work. Likewise, simplicity advocates seem
        entirely unaware of the working-class traditions of leisure, and
        uninterested in tapping them, failing to promote their vision
        outside their world of white professionals. Yet aside from
        unions, which, given a chance, might well surprise simplicity
        campaigners, working-class culture at large provides a wide
        wellspring of alternate conceptions of time, leisure, and the
        good life.</p>
      <p>Surveying the last few centuries, it seems that there exists an
        undefined but discernible critical threshold. When relatively
        uncolonized spaces of everyday life and subsistence, rather than
        marketplace activity, prevail among the working classes,
        cultivating in working people a reality and a vision of
        self-determined life, capitalists must constantly use physical
        or economic force to draw workers into laboring. The lure of
        money and success alone failed to create a willing or
        self-motivated workforce in those historical circumstances. When
        the uncolonized spaces of everyday life shrank or were beaten
        back so much that they could no longer provide an independent
        foundation for self-determination, work filled the vacuum. The
        commons fell on the defensive, framed more as a missed
        opportunity for profit than a source of life itself. Only a
        powerful impetus for shorter work hours can reconstruct and
        defend the space necessary for the resurrection of a
        self-determined everyday life.</p>
      <p>Movements for shorter work hours have met with ferocious
        opposition from capitalists not only because they threaten the
        primacy of the culture of work, but because they threaten the
        very source of profit. Even reform-minded campaigns for reduced
        hours are a direct attack on the basic mechanism of extraction
        from the working classes. Although pushes for higher wages
        attack profit as well, their focus on more money rather than
        time preserves the culture of work, and has therefore proven
        more palatable to capitalists. More leisure, in contrast, moves
        workers outside work into a world of economic and social
        self-determination, and is absolutely anathema.</p>
      <p>True leisure does require some money, and more equally
        distributed money. First, leisure requires freedom from want.
        Starvation, homelessness, or cold, as well as the fear of these
        privations, preempt any possibility of more than momentary
        leisure. Second, the current levels of extreme inequality drive
        consumption and credit card debt, make public and communal
        efforts towards sustainability less likely to succeed, and
        reduce social support for environmentally motivated
        decision-making. Because adequate money and new patterns of
        distribution are essential to leisure, it is clear yet again
        that workers must lead the way to the largely immaterial joys of
        life, whether they are storytelling or music or friendships or
        napping in the sun.</p>
      <p>We need to supplant endless consumption and production for the
        maw of the market, which, left unaltered, will ravage the earth
        to a degree presently unimaginable. But moralistic campaigns of
        individual voluntary simplicity will not suffice. Instead, we
        need to build, or rebuild, a shared culture of leisure. Whether
        that agenda is framed as a rational plea for a steady-state
        economy or as an apocalyptic battle against the cancerous
        imperative of growth, it must address the reality that the
        planet requires both a new economic system and a drastic
        reduction of material production, which means a drastic
        reduction in work.</p>
      <p>The working class is perhaps the last remaining reservoir of a
        culture of leisure. The task ahead is to breathe new life into
        both the past and present proletarian values of slacking,
        napping, and lazing. Only laborers, and the refusal to labor,
        can achieve radical leisure and a future for the planet.</p>
      <p><br>
      </p>
      <p><span>Eva Swidler</span> is an
        environmental political economist and social historian. She
        teaches at Goddard College and the Curtis Institute of Music.</p><span class="HOEnZb"><font color="#888888"><span><font color="#888888">
    </font></span><span><font color="#888888">
  </font></span></font></span></div><span class="HOEnZb"><font color="#888888"><span><font color="#888888">


<p></p>

-- <br>
To view previous posts, create a Google account with your current email  and log in using gmail to access the archives.<br>
<a href="https://accounts.google.com/newaccount?hl=en" target="_blank">https://accounts.google.com/newaccount?hl=en</a><br>
--- <br>
You received this message because you are subscribed to the Google Groups &quot;<a href="mailto:debate-list@fahamu.org" target="_blank">debate-list@fahamu.org</a>&quot; group.<br>
To unsubscribe from this group and stop receiving emails from it, send an email to <a href="mailto:debate-list+unsubscribe@fahamu.org" target="_blank">debate-list+unsubscribe@fahamu.org</a>.<br>
To post to this group, send email to <a href="mailto:debate-list@fahamu.org" target="_blank">debate-list@fahamu.org</a>.<br>
Visit this group at <a href="https://groups.google.com/a/fahamu.org/group/debate-list/" target="_blank">https://groups.google.com/a/fahamu.org/group/debate-list/</a>.<br>
</font></span></font></span></div><span class="HOEnZb"><font color="#888888"><br><br clear="all"><br>-- <br><div data-smartmail="gmail_signature"><div dir="ltr"><div><div dir="ltr"><div><div dir="ltr"><a href="https://www.dropbox.com/s/o8s52g2y905rq6w/WatermanGmailSignaturePanel%20%20%20%20%20%20%20%20Updated.docx?dl=0" target="_blank"><b>Click here for Peter&#39;s recent writings</b></a><br><font size="1"><span style="font-family:monospace,monospace"><b><font color="#ff0000"><span style="color:rgb(0,0,0)"></span></font></b></span></font><br></div></div></div></div></div></div>
</font></span></div>
<br>_______________________________________________<br>
NetworkedLabour mailing list<br>
<a href="mailto:NetworkedLabour@lists.contrast.org">NetworkedLabour@lists.contrast.org</a><br>
<a href="http://lists.contrast.org/mailman/listinfo/networkedlabour" rel="noreferrer" target="_blank">http://lists.contrast.org/mailman/listinfo/networkedlabour</a><br>
<br></div><br><br clear="all"><div><br></div>-- <br><div class="gmail_signature" data-smartmail="gmail_signature"><div dir="ltr"><div><div dir="ltr"><div>Check out the Commons Transition Plan here at: <a href="http://commonstransition.org" target="_blank">http://commonstransition.org</a>  </div><div><br></div>P2P Foundation: <a href="http://p2pfoundation.net" target="_blank">http://p2pfoundation.net</a>  - <a href="http://blog.p2pfoundation.net" target="_blank">http://blog.p2pfoundation.net</a> <br><br><a href="http://lists.ourproject.org/cgi-bin/mailman/listinfo/p2p-foundation" target="_blank"></a>Updates: <a href="http://twitter.com/mbauwens" target="_blank">http://twitter.com/mbauwens</a>; <a href="http://www.facebook.com/mbauwens" target="_blank">http://www.facebook.com/mbauwens</a><br><br>#82 on the (En)Rich list: <a href="http://enrichlist.org/the-complete-list/" target="_blank">http://enrichlist.org/the-complete-list/</a> <br></div></div></div></div>
</div>